لماذا ننحاز إلى العقيدة التي ورثناها من مجتمعنا؟

السؤال الأول: هل منشأ الاعتقاد بالدين منطقي أم غير منطقي؟ هناك دراسات معاصرة حاولت تفسير منشأ الدين بتفسيرات غير منطقية، نستعرض ثلاثة أمثلة: الأول تجارب الاقتراب من الموت، حيث يدّعى أن من اقتربوا من الموت عادوا متدينين بسبب شعور بالسلام والدخول في نفق نوراني، وهذا يفسَّر بتوهج الخلايا العصبية وإطلاق مواد كيميائية. الثاني تجربة "خوذة الله" للعالم مايكل بيرسينجر الذي صمم خوذة بملفات كهرومغناطيسية تحفز الفص الصدغي من المخ فتولد شعوراً بتجاوز الجسد. الثالث "جين الألوهية" للعالم دين هامر الذي ادعى أن المتدينين يشتركون في جين واحد سماه VMAT2. لكن علم النفس الإدراكي وعلم الإدراك الديني وصلا إلى أن هذه المناشئ كلها شاذة، وأن نزوع الدماغ نحو الله نزوع طبيعي فطري.

السؤال الثاني: لماذا يتجه الذهن بطبعه إلى الله؟ يجيب الفيلسوف الأمريكي جيمس كلارك في كتابه "الله والدماغ" بأن العقل تطور عبر عصور سحيقة، وهناك مساران: مسار يقول إن العقل يتجه إلى ما يضمن البقاء والتكاثر، وهذا يؤدي إلى التشكيك في كل المعارف. والمسار الثاني الذي يؤيده كثير من العلماء يقول إن العقل يتجه إلى الحقيقة، وقد طور منظومات معرفية متخصصة منها علم الإدراك الديني الذي يقرر أن الذهن يصل إلى الله عبر آليتين: جهاز الكشف عن الفاعلين (AID)، ونظرية العقل التحليلي (TOM). فحين يسمع الإنسان صوتاً في الظلام أو يرى سيارة مقبلة، لا يفسرها بحركة ميكانيكية بل بفاعل ذي إرادة. وعبر هاتين الآليتين عند قراءة الكون يصل العقل إلى أن وراءه عقلاً مصمماً، وهو ما نسميه برهان النظم، مصداقاً لقوله تعالى: "ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله".

السؤال الثالث: هل يمكن أن يكون اعتقادنا موضوعياً متجرداً عن البيئة؟ الجواب أنه يستحيل التجرد الكامل، لأن روافد المعلومات خمسة: الحواس، الذاكرة، تجارب الآخرين، اللغة، والبيئة التعليمية. فالإنسان أسير البيئة شاء أم أبى. لكن المقصود بالموضوعية ليس التجرد المستحيل، بل امتلاك آليات عقلية لعرض الموروثات الاجتماعية على منطق العقل ونقدها وتقويمها، والانتقال من التقليد الأعمى إلى الاعتقاد العقلائي القائم على التأمل والنظر.

السؤال الرابع: معالم المنهج القرآني للوصول إلى الله، وهي أربعة: المعلم الأول ذم اتباع البيئة والتقليد الأعمى للآباء، كما في قوله تعالى: "وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا"، وذم الخضوع لضغط الأكثرية: "وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله". المعلم الثاني التركيز على البرهان: "قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين"، وقوله: "الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه"، وقد ورد عن الإمام الكاظم عليه السلام: "إن لله حجتين: حجة ظاهرة وحجة باطنة، فالحجة الظاهرة الرسل والأنبياء والأئمة، والحجة الباطنة هي العقول". المعلم الثالث الدعوة إلى التأمل واستغلال طاقة العقل: "سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم"، كما تجلى في منهج النبي إبراهيم عليه السلام في تدرجه من الكوكب إلى القمر إلى الشمس حتى وصل إلى الله.

المعلم الرابع الفطرة، استناداً لقوله تعالى: "فطرة الله التي فطر الناس عليها". وقد ورد عن الإمام الباقر عليه السلام تفسير الفطرة بأنها المعرفة بأن الله خالقه، وفي رواية أخرى أنها التوحيد عند ميثاق المعرفة. فالله خلقنا في عالم سابق هو عالم الذر وعالم الميثاق، ثم نزلنا إلى هذا العالم، كما يشير قوله تعالى: "وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى"، وقوله: "ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة". والفطرة قد تتلوث كما في الحديث النبوي: "كل مولود يولد على الفطرة إلا أن يكون أبواه يهوديين فيهودانه أو مجوسيين فيمجسانه". ولذلك بعث الله الرسل كما قال أمير المؤمنين عليه السلام: "فبعث فيهم رسله وواتر إليهم أنبياءه ليستأدوهم ميثاق فطرته ويذكروهم منسي نعمته ويثيروا لهم دفائن العقول". والإنسان المؤمن يعيش الطمأنينة: "الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئن القلوب"، كما في دعاء الإمام الحسين عليه السلام يوم عرفة الذي يجسد منهج تنمية الفطرة والارتباط بالله.